En 1947, Dennis Gabor describió el principio del Holograma usando el cálculo diferencial y el cálculo integral de Leibniz, lo que no es un azar pues el holograma nos hace recordar la Mónada del mismo Leibniz. Gabor lo denominó “holograma” combinando los vocablos griegos “holo” (total) y “grama” (imagen o mensaje).
El inconveniente que tuvo el investigador para completar su tarea fue la imposibilidad de hallar la fuente adecuada de luz para sus experimentos.
El láser aún no había sido descubierto. Recién en 1965, gracias a la invención reciente del rayo láser, Emmeth Keith y Juris Upatnicks pudieron realizar lo que Gabor dejó en teoría.
De todas maneras, Gabor recibió en 1971 el Premio Nobel de Física por sus investigaciones a este respecto.
Podríamos definir el holograma de la siguiente manera:
“El holograma es una fotografía tridimensional realizada sin lente, es decir, sin focalización. Una emulsión fotográfica es iluminada simultáneamente por dos haces luminosos proviniendo de una misma fuente luminosa coherente (láser), la una en forma directa, la otra pasando por un objeto al que ilumina y que luego lo difracta. Los dos trayectos de onda forman napas estacionarias de interferencia sobre la placa emulsionada creando un patrón microscópico que se registra y que contiene toda la información tridimensional del objeto. Cuando se ilumina la placa así impresionada, se obtiene una imagen flotante en el espacio que puede ser inspeccionada a su alrededor desde todos los ángulos posibles. El holograma tiene de particular que, a partir de un fragmento de la placa, es posible reproducir la imagen total del objeto. El Todo está entonces presente en la parte. ”
Sobre la placa emulsionada, el registro holográfico aparece ante nuestros ojos como un esquema de ondulaciones totalmente desprovisto de sentido, hasta que es contactado por un rayo de luz coherente que reproduce la imagen con toda la similitud de vida que le dan las tres dimensiones.
Es importante destacar que el no uso de lentes hace que no haya “focalización” – preferencia, limitación – y esto es lo que permite que desde cualquier fragmento del holograma se pueda reconstruirlo en su totalidad.
Insistimos sobre esto porque da origen a una reflexión fascinante sobre nuestra visión del universo.
Desde que la ciencia merece su nombre, hemos percibido el macrocosmos (astronomía) y el microcosmos (química, física, biología) gracias a, y a través de, lentes.
Ellos tienen por objeto hacer diverger o converger los rayos luminosos, en tanto que el haz de láser utilizado por la holografía permanece coherente. Al no haber ningún efecto de convergencia o divergencia, no hay focalización.
A causa de lentes focalizantes, nuestra visión del universo ha estado constituída por la yuxtaposición de fragmentos de universo focalizados.
Mientras más avanzaba la ciencia en los campos macrocósmicos y microcósmicos, más los sabios han intentado armonizar estos trocitos hiperespecializados, persiguiendo un sentido, una dirección que les fuera común.
Las leyes de la naturaleza parecían contradecirse, se perdía el hilo, y la imagen de un demiurgo extravagante jugando a los dados con el universo le penaba a Einstein. La realidad de la Naturaleza se nos escapaba como perlas de mercurio faltas de un surco que asegurara la continuidad.
Estamos perdidos a menos de recurrir a las filosofías orientales como Capra, o al inconsciente colectivo como Jung, o al holograma como Karl Pribam.
Esta sed de los científicos por un “nuevo paradigma” que se les escapa todavía, manifiesta una búsqueda más vasta, una reacción contra la parcelación de la ciencia que deforma nuestro estudio del mundo, una tensión hacia la globalidad.
Con el holograma, la movilización holística que ha carburado toda la inteligencia psico-cualquier cosa en los Estados Unidos hasta una fecha reciente, encuentra por fin una meta que sirva de cámara de aire hacia otro paradigma.
Desde su aparición, los trabajos relacionados con este tema han suscitado en los diversos medios científicos una avalancha de reacciones positivas o críticas sobre la validez de estas teorías en relación a la emergencia del nuevo paradigma científico: el paradigma holonómico, fundado en la presencia del todo en la parte, en la interdependencia generalizada, en el rol de la coherencia.
Karl Pribran, neurólogo y neurocirujano, postula lo siguiente: “Nuestro cerebro construye matemáticamente la realidad interpretando frecuencias que vienen de otra dimensión, dominio de realidad significante, primariamente arquetípica, que transciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma interpretando un universo holográfico”.
La física teórica ha demostrado que los eventos no pueden ser descritos en términos mecánicos en los niveles subatómicos. Una cantidad impresionante de investigaciones en diversos laboratorios atestigua que las estructuras cerebrales “ven”, “oyen”, “gustan”, “sienten”, y “tocan” por un análisis matemático extremadamente sofisticado de frecuencias temporales y/o espaciales.
La inquietante propiedad común al holograma y al cerebro es la distribución de la información a través del sistema. Cada fragmento está codificado a fin de reproducir la información de todo el conjunto.
Fue en 1966 cuando Pribam arribó a esta conclusión al enterarse del descubrimiento del holograma, al que vió de partida como el modelo según el cual el cerebro podía almacenar la memoria: “la imagen no está localizada sino dispersa en el sistema nervioso”.
Pero en 1970, lo obsesiona otro interrogante: si el cerebro transforma las secuencias viniendo “de alguna otra parte”, de manera matemática, que es lo que le permite “conocer” esos hologramas? quién los interpreta?
La respuesta: “Y si el mundo fuera el holograma? no se corporizó verdaderamente para Pribam hasta después de enterarse de una conferencia de un físico, David Bohm, en el que le parece que describe un “universo holográfico”.
Las implicaciones de la tesis de Pribam son, todavía, inconmensurables. Pero se puede inmediatamente considerar en relación con ella el dominio farfullante de lo que es llamado parapsicología (término que cada vez va pareciendo más impropio).
Así los fenómenos de estados de consciencia alterados, que reflejan estados modificados del sistema nervioso, pueden ser considerados en lo sucesivo como debidos a un afinamiento con la matriz invisible que genera la realidad concreta (gracias a ese mismo sistema nervioso).
Esto puede hacer posible la interacción con la realidad a un nivel primario, dando origen a la precognición, psicokinesis, sanaciones, distorsión de la duración del tiempo, aprendizaje ultra rápido, etc.
Se piensa en las experiencias de “unidad con la consciencia cósmica”, en las convicciones de que “la realidad ordinaria es una ilusión”, en las descripciones de “un vacío paradojalmente lleno”, todo esto confusamente descrito después de la meditación, de ejercicios diversos, o consumo de alucinógenos por los “cosmonautas del inconsciente”.
David Bohm que, sin haberlo buscado, permitió a Pribam consolidar la teoría holonómica, postula que el holograma es el punto de partida de una nueva descripción de la realidad: el orden implícito.
La realidad “clásica” está centrada sobre las manifestaciones secundarias, el aspecto explícito de las cosas y no su fuente.
Estas apariencias son, si se pudiera decir, extraídas (o más exactamente abstraídas) de un intangible, invisible flujo que no está compuesto de partes, y que no se puede describir sino como “un estado de interconexión inseparable”.
Bohm agrega que las leyes físicas primarias no serán descubiertas jamás por una ciencia que ensaya “quebrar el mundo en sus constituyentes”. No hay entonces donde buscar las energías que transmiten los “fenómenos parapsicológicos” porque la matriz transciende el tiempo y el espacio: ella es potencialmente simultánea y ubicua.
Este enfoque permite considerar como posible la tradición de los “Registros Akáshicos”: todo el saber, el pasado, el futuro, y puede ser que varios otros datos que nos son desconocidos, están almacenados “en alguna parte”.
Habría que reexaminar las obras de Giordano Bruno: “De la causa, del Principio y de la Unidad” y “Del Infinito del Universo y de los Mundos”, a la luz del modelo holonómico y del orden implícito.
Si el universo es como un holograma, es decir, un ámbito de frecuencias y de potencialidades sustentando la ilusión de algo concreto, recordemos a algunos precursores, como el obispo Berkeley que en 1710 ponía en duda “toda realidad exterior al pensamiento”… “Ser es ser percibido o percibir”… “El mundo es un sistema de relaciones significantes”… Y también a Bergson: “La realidad última es un impulso vital comprensible sólo por la intuición”.
Y sobre todo al querido Leibniz, inventor de los cálculos gracias a los cuales Gabor dió a luz el holograma: “Una realidad metafísica sustenta y engendra el universo material”.
“El Tao de la Física”, de Fritjof Capra, en su visión y su profusión dionisíaca, presenta a la vez un sueño y un punto de partida.
Ken Wilber en “El Espectro de la Conciencia” ha desarrollado con mucha precisión el parentesco entre la microgenia y el Bardo Thödol: “El mundo físico no es un lugar hecho de alguna substancia real y verdaderamente colocado en alguna parte, es solamente un modo de contemplar a Dios”.
La psicología humana, sobre todo la de los primeros años de la vida, se enriquece así de una tesis que suena extremadamente justa: el niño pequeño no hace sino aprender a que no puede captar directamente al Atman /Consciencia Universal y es así conducido a buscar sustitutos y gratificaciones en un mundo que – como lo descubre muy pronto – no se los proporciona obligatoriamente, y, en todo caso, no inmediatamente, mientras que en el mundo del Atman todo es simultáneo, todo llega en el acto.
El láser aún no había sido descubierto. Recién en 1965, gracias a la invención reciente del rayo láser, Emmeth Keith y Juris Upatnicks pudieron realizar lo que Gabor dejó en teoría.
De todas maneras, Gabor recibió en 1971 el Premio Nobel de Física por sus investigaciones a este respecto.
Podríamos definir el holograma de la siguiente manera:
“El holograma es una fotografía tridimensional realizada sin lente, es decir, sin focalización. Una emulsión fotográfica es iluminada simultáneamente por dos haces luminosos proviniendo de una misma fuente luminosa coherente (láser), la una en forma directa, la otra pasando por un objeto al que ilumina y que luego lo difracta. Los dos trayectos de onda forman napas estacionarias de interferencia sobre la placa emulsionada creando un patrón microscópico que se registra y que contiene toda la información tridimensional del objeto. Cuando se ilumina la placa así impresionada, se obtiene una imagen flotante en el espacio que puede ser inspeccionada a su alrededor desde todos los ángulos posibles. El holograma tiene de particular que, a partir de un fragmento de la placa, es posible reproducir la imagen total del objeto. El Todo está entonces presente en la parte. ”
Sobre la placa emulsionada, el registro holográfico aparece ante nuestros ojos como un esquema de ondulaciones totalmente desprovisto de sentido, hasta que es contactado por un rayo de luz coherente que reproduce la imagen con toda la similitud de vida que le dan las tres dimensiones.
Es importante destacar que el no uso de lentes hace que no haya “focalización” – preferencia, limitación – y esto es lo que permite que desde cualquier fragmento del holograma se pueda reconstruirlo en su totalidad.
Insistimos sobre esto porque da origen a una reflexión fascinante sobre nuestra visión del universo.
Desde que la ciencia merece su nombre, hemos percibido el macrocosmos (astronomía) y el microcosmos (química, física, biología) gracias a, y a través de, lentes.
Ellos tienen por objeto hacer diverger o converger los rayos luminosos, en tanto que el haz de láser utilizado por la holografía permanece coherente. Al no haber ningún efecto de convergencia o divergencia, no hay focalización.
A causa de lentes focalizantes, nuestra visión del universo ha estado constituída por la yuxtaposición de fragmentos de universo focalizados.
Mientras más avanzaba la ciencia en los campos macrocósmicos y microcósmicos, más los sabios han intentado armonizar estos trocitos hiperespecializados, persiguiendo un sentido, una dirección que les fuera común.
Las leyes de la naturaleza parecían contradecirse, se perdía el hilo, y la imagen de un demiurgo extravagante jugando a los dados con el universo le penaba a Einstein. La realidad de la Naturaleza se nos escapaba como perlas de mercurio faltas de un surco que asegurara la continuidad.
Estamos perdidos a menos de recurrir a las filosofías orientales como Capra, o al inconsciente colectivo como Jung, o al holograma como Karl Pribam.
Esta sed de los científicos por un “nuevo paradigma” que se les escapa todavía, manifiesta una búsqueda más vasta, una reacción contra la parcelación de la ciencia que deforma nuestro estudio del mundo, una tensión hacia la globalidad.
Con el holograma, la movilización holística que ha carburado toda la inteligencia psico-cualquier cosa en los Estados Unidos hasta una fecha reciente, encuentra por fin una meta que sirva de cámara de aire hacia otro paradigma.
Desde su aparición, los trabajos relacionados con este tema han suscitado en los diversos medios científicos una avalancha de reacciones positivas o críticas sobre la validez de estas teorías en relación a la emergencia del nuevo paradigma científico: el paradigma holonómico, fundado en la presencia del todo en la parte, en la interdependencia generalizada, en el rol de la coherencia.
Karl Pribran, neurólogo y neurocirujano, postula lo siguiente: “Nuestro cerebro construye matemáticamente la realidad interpretando frecuencias que vienen de otra dimensión, dominio de realidad significante, primariamente arquetípica, que transciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma interpretando un universo holográfico”.
La física teórica ha demostrado que los eventos no pueden ser descritos en términos mecánicos en los niveles subatómicos. Una cantidad impresionante de investigaciones en diversos laboratorios atestigua que las estructuras cerebrales “ven”, “oyen”, “gustan”, “sienten”, y “tocan” por un análisis matemático extremadamente sofisticado de frecuencias temporales y/o espaciales.
La inquietante propiedad común al holograma y al cerebro es la distribución de la información a través del sistema. Cada fragmento está codificado a fin de reproducir la información de todo el conjunto.
Fue en 1966 cuando Pribam arribó a esta conclusión al enterarse del descubrimiento del holograma, al que vió de partida como el modelo según el cual el cerebro podía almacenar la memoria: “la imagen no está localizada sino dispersa en el sistema nervioso”.
Pero en 1970, lo obsesiona otro interrogante: si el cerebro transforma las secuencias viniendo “de alguna otra parte”, de manera matemática, que es lo que le permite “conocer” esos hologramas? quién los interpreta?
La respuesta: “Y si el mundo fuera el holograma? no se corporizó verdaderamente para Pribam hasta después de enterarse de una conferencia de un físico, David Bohm, en el que le parece que describe un “universo holográfico”.
Las implicaciones de la tesis de Pribam son, todavía, inconmensurables. Pero se puede inmediatamente considerar en relación con ella el dominio farfullante de lo que es llamado parapsicología (término que cada vez va pareciendo más impropio).
Así los fenómenos de estados de consciencia alterados, que reflejan estados modificados del sistema nervioso, pueden ser considerados en lo sucesivo como debidos a un afinamiento con la matriz invisible que genera la realidad concreta (gracias a ese mismo sistema nervioso).
Esto puede hacer posible la interacción con la realidad a un nivel primario, dando origen a la precognición, psicokinesis, sanaciones, distorsión de la duración del tiempo, aprendizaje ultra rápido, etc.
Se piensa en las experiencias de “unidad con la consciencia cósmica”, en las convicciones de que “la realidad ordinaria es una ilusión”, en las descripciones de “un vacío paradojalmente lleno”, todo esto confusamente descrito después de la meditación, de ejercicios diversos, o consumo de alucinógenos por los “cosmonautas del inconsciente”.
David Bohm que, sin haberlo buscado, permitió a Pribam consolidar la teoría holonómica, postula que el holograma es el punto de partida de una nueva descripción de la realidad: el orden implícito.
La realidad “clásica” está centrada sobre las manifestaciones secundarias, el aspecto explícito de las cosas y no su fuente.
Estas apariencias son, si se pudiera decir, extraídas (o más exactamente abstraídas) de un intangible, invisible flujo que no está compuesto de partes, y que no se puede describir sino como “un estado de interconexión inseparable”.
Bohm agrega que las leyes físicas primarias no serán descubiertas jamás por una ciencia que ensaya “quebrar el mundo en sus constituyentes”. No hay entonces donde buscar las energías que transmiten los “fenómenos parapsicológicos” porque la matriz transciende el tiempo y el espacio: ella es potencialmente simultánea y ubicua.
Este enfoque permite considerar como posible la tradición de los “Registros Akáshicos”: todo el saber, el pasado, el futuro, y puede ser que varios otros datos que nos son desconocidos, están almacenados “en alguna parte”.
Habría que reexaminar las obras de Giordano Bruno: “De la causa, del Principio y de la Unidad” y “Del Infinito del Universo y de los Mundos”, a la luz del modelo holonómico y del orden implícito.
Si el universo es como un holograma, es decir, un ámbito de frecuencias y de potencialidades sustentando la ilusión de algo concreto, recordemos a algunos precursores, como el obispo Berkeley que en 1710 ponía en duda “toda realidad exterior al pensamiento”… “Ser es ser percibido o percibir”… “El mundo es un sistema de relaciones significantes”… Y también a Bergson: “La realidad última es un impulso vital comprensible sólo por la intuición”.
Y sobre todo al querido Leibniz, inventor de los cálculos gracias a los cuales Gabor dió a luz el holograma: “Una realidad metafísica sustenta y engendra el universo material”.
“El Tao de la Física”, de Fritjof Capra, en su visión y su profusión dionisíaca, presenta a la vez un sueño y un punto de partida.
Ken Wilber en “El Espectro de la Conciencia” ha desarrollado con mucha precisión el parentesco entre la microgenia y el Bardo Thödol: “El mundo físico no es un lugar hecho de alguna substancia real y verdaderamente colocado en alguna parte, es solamente un modo de contemplar a Dios”.
La psicología humana, sobre todo la de los primeros años de la vida, se enriquece así de una tesis que suena extremadamente justa: el niño pequeño no hace sino aprender a que no puede captar directamente al Atman /Consciencia Universal y es así conducido a buscar sustitutos y gratificaciones en un mundo que – como lo descubre muy pronto – no se los proporciona obligatoriamente, y, en todo caso, no inmediatamente, mientras que en el mundo del Atman todo es simultáneo, todo llega en el acto.
Fuente: Alcione
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